聲音戀物

美國精神醫學學會出版的《精神疾病診斷與統計手冊》第４版修訂版（ The Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders，簡稱DSM-IV-TR，2000)定義「戀物、物戀 Fetishism」為『維持半年以上時間，反復地靠(女性)非生物物件或無生命物品(比如女性內衣)引發性的幻想、興奮或行為。』 其實傳統父權社會早就將女性給予「物化」，向來自男性視角觀看女體，把女性當成性慾投射跟性幻想對象(並建構出１套給無意識地接受和內化認同的「女體標準」，持續性地操控、壓迫女性，進而符號化、商品化……，且按下不表) 上頭的極簡定義，若套入古典佛洛依德的精神分析，涉及「陽具」的有無——在閹割焦慮下，男孩「承認」並「否認」女人(母親)的被閹割，遂將視覺焦點固著至腳、鞋、內衣等等物件，基本上全屬於男性中心的 視 覺 層次。 今回啼的，卻是較少人討論的『聽 覺』層次的性戀物。 流行文化世界裡，同志跟異性戀者１樣存有超越國族文化認同．對演藝名角的偶像崇拜，可『同志偶像gay icon』的風景自成１格，「歌唱(劇)天后＼紅伶崇拜Diva worship」已成同志流行文化之必修。他們酷愛Ikea家俱，茱蒂．葛蘭Judy Garland、貝蒂黛維絲Bette Davis、多娜桑瑪Donna Summer、法國Dalida、澳洲凱莉米諾、日本松田聖子……皆屬同志群落之不滅女神，尤其瑪丹娜Madonna、卡拉絲Callas，以及伊瑪．酥瑪Yma Sumac等。 膜拜偶像有助於奠立同志身份認同，乃同志次文化的重要肌理也，集體崇拜不惟是展現團結的方式，亦便於打造１套共通的「同志私語gay speak」，惟崇拜本身其實更是１種[ 聲音戀物 ]。 美國Wayne Koestenbaum在《皇后的喉嚨：歌劇、同性戀與慾望奧秘The Queen`s Throat: Opera, Homosexuality, and The Mystery of Desire》 (New York：Poseidon Press**, 1993 ) 扣緊聲音、慾望、性別與性向糾葛等議題，不只揭櫫上頭命題，也指出「『聲音』跟『同性情慾』平行，全為了帶給愉悅」，更拿弗洛伊德「本我／自我／超我」理論跟性快感區「口腔／肛門／生殖區」對比於身體發聲，意圖召喚音聲跟性快感之間的想像。 該書更繁瑣的論析，已由張小虹在《怪胎喉嚨：歌劇皇后的變聲幻象》( 收於《怪胎家庭羅曼史》，時報文化© 2000，pp. 74--110)做出準確的閱讀與精湛的闡釋，張氏拿Koestenbaum此本力作為軸心，結合Judith Butler等精神分析理論與酷兒理論，揮灑出曲折辯證的演繹／衍義，自喉嚨的「怪胎性」議論歌劇皇后，從對嘴情慾流轉到「聲音戀物」，開展１場無比妖嬈的理論展演，乃島嶼關於後現代「聽覺文化」極罕見的論述，不容錯過。 **怪奇的是，張老師竟將該書的出版社誤為「企鵝Penguin Books」，還寫進正文( 2000：79 )** 該文共分以下３章－－ 壹　聲音情慾學：１切從喉嚨開始 貳　聲音戀物學：性別的憂鬱徵候 叁　聲音政治學：等待蝴蝶夫人出場 以下是咱未竟的隨手筆記。 M．Bronski強調被異性戀主流社會邊緣化的男同志，藉具高度文化正當性與優越感的歌劇愛好，以獲致尊寵、權力與榮耀之認同想像；但寇斯坦邦則將之身體化、徵候化、色情化與８卦化。 皇后queen與怪胎queer，僅１字母之差，ｒ像是未完成的ｎ，是以皇后的喉嚨亦即怪胎的喉嚨。 然則喉嚨如何「怪胎性」來著？ 對同志而言，喉嚨是口交的性器，亦是(精神分析)歇斯底里慾望＼身體移位的徵候，不僅「去畛域化」原有的身體情慾地圖、「去生殖器官化」身體的慾望流動，更開放聲音做為情慾動量與幻象的可能。喉嚨遂成了安身＼聲立命的所在。 但成長歲月裡，喉嚨卻如自身無法面對的同性戀慾望，全是無聲閉鎖。於是在他人歌喉中尋著新天地，這種由閉鎖到開放的「變聲」過程，便在聆聽歌劇女高音的當下發生： 『我們轉向歌劇……去重複想像中的天賦權利——敞開的權利』(說出慾望vocalize the desire的出櫃衝動)、 『…用喉嚨膜拜並呑食歌劇』、 『同性戀是種歌唱方式，不可能「身為」同志，只能「演唱」同志，使之飄流離散』。 於是之為同志乃是透過 伊 的演唱，而伊唱出 我 的同性戀—— 伊 的歌聲像暗櫃，藏著 我 不見天日的同性情慾； 伊 的歌聲也像出櫃，以高澈雲霄方式囂張地昭示我洶湧的情慾存在。正是透過開＼閤的異喉同聲，酷兒以歌劇紅伶的音聲出了櫃。 耳朵跟喉嚨一樣是讓聲音情慾化的器官，『男女高音在最高點時，進入耳朵，攻城陷地，強行需索』，耳朵有如軍刀刺穿，此種被進入的幻象給轉化成宗教神秘主義與純貞受孕——流入耳朵的音聲宛如聖嬰，聆聽乃隱喻式受孕。 於是喉嚨開閤與耳朵穿刺產生「音聲滲透vocal osmosis」： 『 伊 的聲進入我體內，讓我成為 我 ，１個內在。……摧毀 伊 肉身與我肉身的分野』，此種內＼外、我＼伊、主＼客分際的消弭，使高音穿刺的聲量成為主體，酷兒則震碎其中、化為伊的身＼聲，完成身體跟聲音間的轉化、呈現變聲即變身的心理轉折，以及「變成紅伶be-coming Diva」的心願(「存在being」是「變成becoming」之過程，而「coming」暗示音聲攀爬正如性之高潮：『隨歌者達到伊的高潮，當伊攀越高音時，我覺得自己「高潮」了』）。 「變成紅伶」之幻象，與同志次文化的「皇后扮裝drag queen」殊途同歸，後者藉女妝，前者藉女聲「變成」女人，全屬Judith Butler所謂『幻象認同』，既是身體的想像建構，也是性別的交錯認同。是以，此類幻象沒有虛＼實、真＼假、本尊＼分身、正本＼副本之分，蓋紅伶亦不過只是另個扮裝皇后耳。 然則酷兒又如何「聲音戀物」來著？ 張老師先引述了以下３種不太恰切的聲戀詮釋(pp.86-89)。 １］　Kaja Silverman據拉岡「象徵閹割與真實斷裂」理論，於《聽鏡The Acoustic Mirror》(1988)提出『母親之音the maternal voice』。 在自我the ego層次的失落，與主體the subject層次造成的閹割心理狀態下，『母親之音』被戀物投射為類似前伊迪帕斯期的交融與圓滿，想像的幸福「嘹亮子宮」遮蔽「真實」的失落，並否定性別劃分，而全歸於混沌始初。 ２］　『客體之音』。齊澤克Slavoj Žižek認為真正的客體之音是沉默，「卡在喉嚨」：「共鳴總發生於空無之中——聲音是對失落客體的緬懷傷感。客體仍在，音聲潑灑出的那１刻，客體便被掏空，空間遂誕生１個哀悼客體失落的『劃線主體』（＄）」。故人對音樂之渴求並非回歸母體，而是逃避跟客體相遇的懼怖。 ３］　『天使之音』。Michel Poizat 於《The Angel`s Cry: Beyond the Pleasure Principle in Opera》(1992)援用佛洛依德理論說明嬰兒初啼引來媽媽的注意，透過媽媽對哭聲的詮釋，純粹的物質性聲音在此失落而進入「表意體系」；嬰兒的啼哭也從此銘刻他者(媽媽)的慾望。疊上拉岡理論(---恕略---)，女人之音便加上「上帝之音」，等於「女神之音」，但隨即被「去性別化」為「天使之音」，乃「超越-—性別」之音，只應天上有的純粹聖潔高音，洗滌昇華成１種無性狀態。 為了不致重蹈異性戀霸權窠臼，張老師嘗試兩條進路(pp.90-97)～～ １］　失落的女人聲「變性」為失落的男人(男童)聲 ２］　失落的母愛「脫胎」為失落的異性戀 裡邊的辯證十分富有奇趣，咱懶得引述了。咱簡直吃飽太閒，真是。 咱原本祇想跟各位報馬講述拉美傳奇天才女歌手伊瑪．酥瑪——聲區從低至高跨越４個半８度——的這 篇 文 章罷了。 znamenny兩年前曾專文簡介這位1950年代．祕魯第１歌姬 ，請先拜讀，做點功課。 咱底下分享了個咱編輯的伊的專屬播放器，總共９３隻歌子。 另加３枚ＭＶ(第３枚非看不可‧不看會死‧看了呢不保證不死)。 僅搞了這麼件小事兒，卻費了大周章，明顯愛現啊。 豈不是